Domingo, 22 de Agosto de 2010

Pensamento de 22/08/2010‏

"Quereis que a vossa consciência seja rica e plena? Aceitai a
ideia de que a Natureza é viva e inteligente. Sim, não apenas
viva, mas inteligente, pois a inteligência não é própria só do
homem. Evidentemente, isto é muito difícil de aceitar para
alguns, mas eles devem saber que, à medida que mudamos a nossa
opinião sobre a Natureza, modificamos o nosso destino.
A Natureza é o corpo de Deus e esse corpo é vivo e inteligente.
Por isso, nós devemos ter a máxima atenção e respeito para com
ele e abordá-lo com um sentimento sagrado. Ao olharmos as pedras,
as plantas, os animais, as estrelas, como células desse corpo
vivo e inteligente, estamos a introduzir também em nós a vida e a
inteligência."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

publicado por luzdecuraeamor às 20:04
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ORAÇÃO A SÃO MIGUEL ARCANJO




ORAÇÃO A SÃO MIGUEL ARCANJO

"Príncipe Guardião e Guerreiro
defendei-me e protegei-me com Vossa espada,
não permiti que nenhum mal me atinja.
Protegei-me contra assaltos, roubos, acidentes,
contra quaisquer ato de violência.
Livrai-me de pessoas negativas.

Espalhai vosso manto e vosso escudo de proteção
em meu lar, meus filhos e familiares.
Guardai meu trabalho, meus negócios e meus bens.
Trazei a paz e a harmonia.

Que assim seja."

publicado por luzdecuraeamor às 00:21
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Sábado, 21 de Agosto de 2010

O Caminho de Cura - Jamie Sams

 
Segundo a Tradição Nativa Americana a cura significa tudo aquilo que possa vir a ajudar o indivíduo a se sentir mais integrado e harmonizado com a natureza e com todas as formas de vida.
 
Tudo aquilo que cure o corpo, a mente e o espírito é considerado Medicina.
 
Para encontrar a forma de cura especial, que pudesse responder a um desafio ou a um problema pessoal, nossos Ancestrais caminhavam com frequência pelas florestas ou sobre rochedos das montanhas em busca de indicações ou sinais que pudessem auxiliá-los na cura e na sua busca de Sabedoria.
 
Esta Caminhada de Cura constituía um meio de restabelecer os laços com seus Guias ou Auxiliares de Cura.
 
Mesmo em nosso mundo agitado de hoje é possível encontrar esse Caminho de Cura, se o buscador se dispuser a ler e a entender os sinais da natureza.

O Povo Vermelho vem utilizando há séculos os sinais da natureza.
 
Baseado neles, tem tomado decisões que já afetaram Nações inteiras.
 
As criaturas vivas possuem suas próprias mensagens de Cura, e estão dispostas a partilhá-las com todos aqueles que se dispuserem a aprender a sua linguagem.
 
A Linguagem do Amor é a forma pela qual Todos os Nossos Parentes se comunicam conosco.
 
É através dessa Linguagem que nossos corações podem sentir as respostas recebidas através do Caminho da Sabedoria, e que o processo de Cura pode começar a se manifestar.

Os Seres Humanos são as únicas criaturas em nosso mundo que não vêm retribuindo ao Grande Mistério o Amor que já receberam.
 
A linguagem do Amor pode ser compreendida toda vez que a compaixão e o respeito mútuo se complementam, fechando um círculo, e são redistribuídos entre todos aqueles que partilham o nosso mundo.
 
Enviar amor a um lindo pôr-do-sol, a um salgueiro, a um gavião que corta o céu, admirando a beleza de cada um deste seres, já constitui um bom começo.
 
Cada ser vivo e cada forma de vida representam mestres e amigos em potencial.
 
Cada um deste mestres da natureza possui um profundo amor pelo Grande Mistério e saberá levar suas mensagens a todos aqueles que buscam o mistério da Vacuidade.
 
O desconhecido é constituído por estas lições que nos indicam quais os papéis que devemos desempenhar dentro da Criação e nos indicam também os papéis dos outros indivíduos.
 
Hey...
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publicado por luzdecuraeamor às 22:12
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O MANTRA DO MESTRE DE DIAMANTE

 

Queridos irmãos e irmãs de Luz, hoje compartilho com vocês este tesouro, o VAJRA GURU MANTRA.

 

Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum é um dos mais conhecidos e poderosos no Budismo Tibetano.

 

Convido-os a visitarem a página do nosso site:

 

http://anjodeluz.net/mantras/vajra_mantra.htm

 

Este mantra é uma dádiva para todos os que se sentirem chamados para o recitarem.

 

Diz o Guru Rinpoche(do século VIII) sobre este mantra:

 

 

«É verdade, nesses tempos os desastres e as calamidades irão abater-se. Em intenção dos seres que então viverão, escondi tesouros em diferentes sítios do planeta – em rochedos e montanhas, nos
rios e também no coração de seres predestinados. Esses tesouros serão
extremamente benéficos.Quanto ao mantra do Mestre de Diamante, é também
o mantra de todos os seres iluminados. Nos tempos difíceis poderá ser
cantado em lugares sagrados ou em lugares solitários, no cimo das
montanhas, à beira de rios ou dos oceanos, ou ainda em lugares varridos
por catástrofes. Haja um grande praticante, um monge autêntico ou alguém
de imensa compaixão que então o recite cem, mil, dez mil, cem mil vezes
ou mais, e o resultado será inconcebível. O som do mantra poderá
estrangular ou afastar todo o tipo de flagelos, tais como doenças, fomes
ou guerras, bem como as consequências do desequilíbrio da Natureza:
colheitas más, chuvas torrenciais, inundações ou secas. Este mantra
contém em si imensos poderes, que permitem equilibrar os diferentes
elementos tanto no plano exterior como interior e secreto. Quem quer que
o pratique encontrará o Perfeitamente Iluminado, o Buda, nesta vida, nas
vidas futuras ou no estado intermediário, em sonho ou em realidade.
Aquele ou aquela que, com uma compaixão autêntica, o recitar
regularmente, pelo menos cem vezes por dia, não conhecerá qualquer
dificuldade material e verá os seus desejos cumprirem-se pelo poder
dessa recitação."

 

 

Um tesouro a nossa disposição...nós que muitas vezes temos dificuldades para encontrar e compreender os ensinamentos autênticos.

 

 

Neste link - http://anjodeluz.net/mantras/vajra_mantra.htm - você também poderá ouvir o mantra e baixar um cd maravilhoso com este e outros mantras.

 

O objetivo em compartilhar é para que você se torne cada dia melhor, mais iluminado, mais leve, mais pacífico...mais amoroso.

publicado por luzdecuraeamor às 22:10
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Mantras - Por Djwal Kuhl

 

 

Os mantras em geral são muito curtos, um breve verso comportando algumas sílabas e com sentido bem claro. Mas eles também podem consistir numa extensa combinação de sílabas aparentemente desprovidas de sentido.

Os "sons-semente", formados de uma única sílaba e que terminam quase sempre por uma nasal, como o m ou n, constituem mantras ainda mais complexos e enigmáticos. Dentro desta categoria, o mantra mais conhecido é Aum ( ou Om) , palavra que diz-se contém a chave do universo. Aum corresponde às três principais divindades - Brahma, Vishnu e Shiva.

Os mantras são compostos de diferentes formas, eles podem ser o produto de uma inspiração comunicada diretamente pelo Cosmos ou podem resultar também de uma meditação, e nesse caso, ser uma emanação do espírito inconsciente de um iogue. Alguns são recolhidos diretamente no akasha, o éter cósmico ou memória universal, por adeptos de altíssimo grau, outros mantras são obras de poetas, cantores ou de místicos.

Muitos mantras, considerados dentre os mais eficazes, foram compostos através de um dos vários métodos usados para reduzir a uma curta fórmula hermética toda uma obra importante, este procedimento é, às vêzes, utilizado em proporções

inimagináveis, é desta forma por exemplo, que um livro sagrado contendo milhares e milhares de versos podem ser resumido num só capítulo. Este capítulo pode, em seguida, ser reduzido a um só parágrafo, depois a um verso e, finalmente, a uma única sílaba. Esta sílaba última tem um poder tão grande que de forma análoga a um micro ponto da moderna computação, encerra a essência de todo o tratado.

O domínio desse mantra conferirá imediatamente ao discípulo uma compreensão intuitiva do conjunto do texto.

Além de Aum , existem outros mantras do tipo "som-semente", tais com krim, hrim, vam, gam, ram, shrim, etc ..., cujas vibrações são inicialmente concentradas , e depois projetadas seja para o interior de si mesmo, seja para o exterior, na forma de invocações , ordens, bênçãos, com o propósito de agir como instrumento de proteção, de poderes curativos e armas de defesa.

Os mantras "internos" são dirigidos para uma parte do corpo, tal como a cabeça, o espaço entre as sobrancelhas, o plexo solar ou os órgãos sexuais, onde produzem vibrações de energias precisas.

Dessa forma, os mantras orientais dirigidos para o crânio provocam ressonância nos alvéolos do cérebro, criando um tipo de iluminação mística. Afirma-se mesmo, na mantra ioga, que certos mantras efetuam uma viagem circular no corpo humano, e que suas reverberações provocam o desa-parecimento de tecidos usados e gastos, substituindo-os por tecidos novos. Os man-tras podem ser dirigidos para uma parte específica do corpo que tenha necessidade de ser revigorada ou curada.

É comum admitir que os efeitos de um mantra são reforçados com a repetição do mesmo : a entoação sem fim da fórmula aumenta o efeito de seus benefícios . O mantra age sobre o espírito, permitindo gradualmente ao praticante compreender seu significado profundo. Sua constante repetição, sobretudo quando combinada com os pranayamas, ou técnicas respiratórias, contribui para suscitar um estado de transe e provocar uma iluminação mística.

Hoje em dia, o uso de expressões védicas em assuntos místicos, esotéricos, ocultismo é tão comum que fazem algumas palavras começarem a ter o seu sentido deturpado, às vezes, vulgarizado.

Palavras que têm sua origem no Sânskrito ( a Língua Mãe ) tais como: guru, karma, dharma, samsara, maya, budha, yoga, nirvana, tantra, mantra; são usadas, muitas vezes, em sentido completamente corrompido, por pessoas inescrupulosas ou mal informadas.

Entre as palavras supracitadas, o mantra, circunstancialmente vem sendo confundido com palavras mágicas, orações, fórmula milagrosa, feitiçaria ou mera superstição, completamente distante de seu sentido real e científico.

O mantra não é uma oração porque nelas o devoto escolhe as suas próprias palavras.

O mantra não é mágica por que não deve ser usado para interferir no curso dos fenômenos naturais. Nem se trata de fórmula milagrosa por que é uma regra, uma lei e não um fato isolado sem explicação.

Os mantras são tecnicamente estudados no Tantra Shastra (escritura védicas apropriadas para a era atual, Kali-yuga).

Os mantras são representações sonoras das Divindades, assim como as imagens são Suas representações formais. O nosso mundo é constituído de nomes e formas (namarupa).

No princípio era o Verbo (OM), e o Verbo estava com Deus (Brahman), e o Verbo era Deus... Todas as coisas foram feitas por intermédio Dele, e sem Ele nada do que foi feito se fez. (João1.1-3)

Nas escrituras védicas aprendemos que o mantra original é o OM, formado pelas três letras A,U,M;.significando : Brahma, Vishnu, Shiva - o princípio da criação, manutenção e dissolução (ou absorção) do Universo.

Do OM saem todos os demais mantras, conforme ensina a ciência do Mantravidya, que podem ser constituídos por algumas das 50 letras do alfabeto sânscrito chamadas de matrikas(matrizes, ou mãezinhas). Os mantras monossilábicos são chamados de bijas (semente) e são vocábulos inetimológicos. O OM é o bija que dá origem aos demais bijas tântricos.

É ensinado que o Mantra é formado por um conjunto ordenado de letras em certa e determinada seqüência sonora. Para que produza os efeitos específicos é necessário entonação apropriada com relação ao som e ritmo. Se o mantra for traduzido ele perde a sua potência (shakti) como tal, tornando-se mera palavra ou frase.

O Mantra precisa ser despertado (prabuddha) do mesmo modo que qualquer forma de energia (shakti) para se obter o resultado esperado. O conhecimento do seu significado é uma condição necessária mas não suficiente para produzir bons frutos. De igual modo uma devoção ignorante não é uma condição ideal. O princípio é a união do som com a idéia através do conhecimento do mantra e seu significado. Em Yoga se ensina que o homem se identifica com o objeto de sua meditação, ou seja, se unifica com o objeto em que concentra a sua mente.

O Mantra no qual a Deidade se revelou, pode revela-La para o devoto iluminado ou para iluminá-lo. O Mantra é a Divindade em forma de vibração sonora. Mediante a recitação (japa) constante do Mantra se atinge o Mantrasiddhi (perfeição) que é quando o devoto alcança a unidade com o seu objeto de culto, a Divindade do seu Mantra. Nesta unidade o sádhaka (devoto) torna-se um mantrasiddha. A japa é feita em estado de recolhimento e meditação, absorção no mantra para, no final, ser absorvido na Divindade. Não tem nada haver com a crítica que Jesus fez as vãs repetições, ele se referia exatamente as vãs repetições e não às práticas mantricas em estado meditativo.

Esta é a prática (sadhana) recomendado pelo Tantra Shastra e confirmado por diversos Avatares para esta nossa era (yuga). Ela não é um processo de repetição mecânica, pois de nadaadiantaria. Diz-se que a prática da japa é como o homem que sacode o outro para acordá-lo, despertá-lo. Os Tântricos ensinam-nos que os lábios do devoto ao se movimentarem parapronunciarem o mantra são como Shiva e Shakti emmaithuna (relação sexual) que finalmente concebem a Deidade adorável do devoto. Deidade esta que é uma expansão do Absoluto (Brahmam), que, por amor aos Seus devotos, manifesta-se neste mundo de formas e nomes. Nesta ocasião o iniciado diz:

“Eu e o Pai, somos um só. Eu Sou”

 

 

 

Djawl Kuhl

 

 

 

 

publicado por luzdecuraeamor às 22:08
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ARCANJO MIGUEL - *AS 12 ETAPAS DAS NÚPCIAS CELESTES* - 2009 -

 

 

 

 

NÚPCIAS CELESTES – ‘Integração das Virtudes’ - 2009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 04.04.2009 – A RADIAÇÃO DO ULTRAVIOLETA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-04042009-a

 

 

ARCANJO MIGUEL – 10.04.2009 – O ESPAÇO DE CONCLUSÃO:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-10042009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 25.04.2009 – 1ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-25042009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 02.05.2009 – 2ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-02052009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 09.05.2009 – 3ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-09052009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 17.05.2009 – 4ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-17052009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 24.05.2009 – 5ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-24052009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 01.06.2009 – 6ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-01062009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 07.06.2009 – 7ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-07062009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 14.06.2009 – 8ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-14062009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 21.06.2009 – 9ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-21062009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 28.06.2009 – 10ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-28062009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 05.07.2009 – 11ª. ETAPA:

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-05072009

 

 

ARCANJO MIGUEL – 12.07.2009 – 12ª. ETAPA (1/2):

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-12072009-1

 

 

ARCANJO MIGUEL – 12.07.2009 – 12ª. ETAPA (2/2):

http://portaldosanjos.ning.com/group/festadosarcanjos2909/forum/topics/arcanjo-miguel-12072009

 

 

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publicado por luzdecuraeamor às 21:57
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Pensamento de 21/08/2010‏

"Quereis saber como alimentar o fogo sagrado em vós? Lançai-lhe
todos os dias pedaços da vossa natureza inferior. Sim, porque é a
natureza inferior, a personalidade, que está predestinada a
alimentar o fogo do espírito. Por isso, parai de vos lamentar por
não conseguirdes desembaraçar-vos da vossa natureza inferior,
pois sem ela não só não poderíeis subsistir na terra, como não
teríeis elementos para alimentar o vosso espírito.
Existe uma lei mágica segundo a qual, se quereis obter
resultados no plano divino, deveis sacrificar qualquer coisa da
vossa personalidade. E, se estiverdes com um Iniciado, um Mago,
um grande Mestre, e lhe pedirdes, por exemplo, a cura para vós
mesmos, para um membro da vossa família ou para um amigo, ou o
sucesso de certas iniciativas, ele explicar-vos-á que isso só é
possível se renunciardes a certas fraquezas. A renúncia às
satisfações inferiores é como um fogo que liberta energias, e
essas energias vão alimentar a realização de tudo o que desejais
de bom para vós mesmos e para os outros. "

Omraam Mikhaël Aïvanhov

publicado por luzdecuraeamor às 21:52
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Sexta-feira, 20 de Agosto de 2010

MEDITAÇÃO MAITREYA PARA A PAZ EM TODO O MUNDO Uma Mensagem de Bondade Amorosa e Paz Nós vive…

 

MEDITAÇÃO MAITREYA PARA A PAZ EM TODO O MUNDO

Uma Mensagem de Bondade Amorosa e Paz


Nós vivemos em tempos incertos. A humanidade e todos os seres vivos estão
constantemente ameaçados e há urgência na criação das causas
para a harmonia em todo o mundo. Todas as grandes religiões
e tradições humanitárias ensinam valores como tolerância,
paciência, bondade amorosa e compaixão. Assim que estes
valores universais forem adotados e enraizarem-se nas mentes
e corações de um número cada vez maior de pessoas, a paz
mundial será possível.

 

 

Juntem-se a nós para rodear o mundo com bondade amorosa.

 

Hoje no mundo muitas pessoas se preocupam com a Paz e anseiam pelo fim da guerra, da
violência e danos que os seres humanos provocam uns nos
outros. O princípio da paz está ligado a uma atitude de
bondade que significa interessar-se pelo próximo e
desejar-lhe felicidade. Quando pudermos gerar esta atitude
em nossas mentes, o resultado será uma paz interna que então
podemos compartilhar com os demais, nossa família, vizinhos,
cidade, pais e mundo.

 

 

A paz é nossa responsabilidade. Somente quando este princípio,
o principio da amorosa bondade, existir no coração e mente
de cada pessoa, poderemos encontrar a paz. A meditação
seguinte é um método que podemos usar para fazer surgir o
princípio da paz.

 

Meditação Maitreya para a Paz em todo o mundo

 

Sente-se adotando uma postura cômoda e relaxe durante uns
minutos seu corpo e mente. Mantenha os ombros e cabeça
retos, deixe que os olhos se fechem suavemente e que todas
as partes e músculos do seu corpo relaxem suavemente e
lentamente. Respire naturalmente, inspirando e expirando
normalmente. Relaxe sua mente, deixando que saiam todos os
seus pensamentos; pensamentos sobre o passado ou o futuro,
pensamentos relacionados com seu trabalho, procedentes de
outros lugares ou relativos a outras pessoas. Deixe que
estes pensamentos saiam de sua mente, como nuvens que se
desvanecem no céu, deixando sua mente clara como um céu sem
nuvens. Concentre sua mente no presente, no aqui e no agora,
concentrando-se na meditação que está realizando sem que
nada o distraia.

 

Agora visualize na sua frente uma figura ou imagem que
represente pureza absoluta, bondade, paz, amor universal e
compaixão, todas as qualidades positivas completamente
perfeitas. Esta figura pode ser Maitreya, que encarnação da
bondade amorosa, o Buda Shakyamuni ou qualquer outra figura
budista que lhe seja familiar. Se você for cristão, pode ser
a imagem de Jesus, Maria, o Espírito Santo ou qualquer santo
de sua devoção. Também pode ser qualquer figura de uma
tradição religiosa com que você esteja familiarizado e que
represente para você essas qualidades positivas. Pode ser
também simplesmente uma luz, um raio de luz radiante branco
ou dourado. Escolha qualquer imagem de pureza com a qual
você se sinta mais confortável e imagine esta figura na sua
frente.

 

Não se preocupe em ter uma imagem perfeita, bem definida e
clara. Faça o que puder e sinta-se satisfeito com o
resultado que conseguir. O mais importante é sentir que você
realmente está ali; que se encontra sentado na presença
desta representação de bondade, perfeição, pureza, amorosa
bondade universal e compaixão. E sinta verdadeiramente a
amorosa bondade e compaixão sendo emanada desta imagem até
você.

 

Agora visualize uma grande corrente de luz sendo direcionada
a você, partindo desta imagem, na sua frente, até você,
atravessando todos os poros de seu corpo e enchendo seu
corpo como se este fora um vasilhame vazio que está sendo
cheio de líquido. A luz flui para baixo até as pontas dos
seus dedos, tanto os das mãos como o dos pés, iluminando-o
por completo desde a cabeça até os pés. Esta luz invade por
completo cada célula e átomo de seu corpo. Esta luz pura e
radiante purifica por completo cada célula e átomo de seu
corpo. Esta luz pura e radiante purifica todos os seus
problemas, suas dores físicas e enfermidades, assim como os
sofrimentos mentais, a infelicidade, os temores, as
preocupações, os aborrecimentos ou qualquer tipo de
pensamento ou sentimento negativo que você possa ter na sua
mente, incluindo o negativo acumulado pelo seu passado – seu
karma, todo sinal de qualquer ação passada que tenha sido
maldosa ou provocado dano em algo ou alguém e que ainda
esteja presente em sua mente. Tudo isto se torna purificado
por completo. Todo o negativo que havia no seu corpo e sua
mente vão desaparecendo totalmente, na medida em que seu ser
se ilumina com esta luz radiante de grande felicidade.

 

Imagine que seu corpo se torna claro e limpo como um
cristal. Imagine que sua mente se acalma e torna-se clara,
livre de toda preocupação ou pensamento negativo e torna-se
repleta de sentimentos de bondade amorosa e compaixão.
Imagine que sua mente se une a mente deste Ser de Luz que
está na sua frente, a encarnação da bondade amorosa e
compaixão. Você então se transforma, torna-se um ser
totalmente positivo, completamente amoroso e compassivo,
pacifico e repleto de felicidade. Agora gere na sua mente o
desejo de compartilhar esta energia pacífica e afetuosa com
os outros, para que eles possam também se livrar do
sofrimento e possam tornar-se afetuosos, pacíficos e
positivos. Recorde que a única forma de se ter paz em nosso
interior e fora de nós mesmos, no mundo, consiste em ter um
bom coração de amorosa bondade e compaixão. Imagine que a
energia de bondade amorosa prodecente de seu coração se
expande e sai em todas as direções como raios de luz
irradiados pelo sol. Imagine que alcança primeiro seus
familiares, depois os que moram na sua casa ou edifício.
Imagine que todos são abençoados por esta energia de bondade
amorosa.

 

Em continuação, transmita esta luz para todas as pessoas que
vivem próximas de você. Todos são iluminados por esta luz de
amorosa bondade. Depois a transmita a todas as pessoas de
seu bairro, de sua cidade e imagine que todos são iluminados
por esta energia, a luz da amorosa bondade.

 

Em seguida, transmita-a para todas as pessoas de nosso país,
queira que todos se iluminem através desta luz, a luz da
amorosa bondade. Continue transmitindo-a a pessoas de outros
países, por todo o mundo, para que pouco a pouco todas as
pessoas de todos os países do mundo se sintam repletas da
energia de amorosa bondade. E se puder, imagine
transmitindo-a a outros seres, não somente para as pessoas
como também a todos os seres vivos – animais, criatura do
mar, pássaros e insetos – todos os seres vivos de todas as
partes do mundo. Todos se iluminam com a energia da amorosa
bondade.

 

Em seguida, se puder, imagine transmitindo-a para todo o
universo, a todos os seres do universo, deseje que todos
sejam iluminados pela energia da amorosa bondade. As mentes
de todos os seres de todo o universo se liberam de
pensamentos negativos e se completam de pensamentos
afetuosos de forma que agora haja paz em todo o universo.

 

Para finalizar esta meditação e com o propósito de não
perdermos a energia gerada durante a mesma, dedique
mentalmente esta energia para que ela traga paz para todos,
em todas as partes e para todos os seres do universo, para
que possam libertar-se do sofrimento e possam sentir-se
completamente repletos de amorosa bondade.

 

Uma forma de fazermos isto é através da oração: “Que
as mentes de todos os seres do mundo inteiro se liberem de
pensamentos de intolerância, aborrecimento, ódio, assim como
do desejo de provocar danos e que, em troca, suas mentes
estejam repletas de pensamentos de tolerância, respeito,
amorosa bondade e desejo único de beneficiar aos demais”.

 

 

Maitréia, o Buda da bondade amorosa: "O próprio nome 'maitri", significa "bondade amorosa'... No mundo de hoje, temos
realmente a necessidade maitri, Maitréia, bondade amorosa".
Muitos de nós estão procurando maneiras de contribuir para a
paz mundial e para curar a terra. A Meditação de Paz
Maitréia é um método simples para levar as pessoas "de todas
as fé e nenhuma' para o coração de bondade amorosa, que é a
causa da paz e felicidade para todos os seres. Esperamos que
você se sinta inspirado a fazer esta meditação sempre que
for conveniente para você. Além disso, como existe um poder
extra ao meditar em um grupo, temos organizado momentos
especiais para a Meditação de Paz Maitreya a serem realizado
em vários lugares ao redor do mundo. Quando estamos juntos,
em primeiro lugar é mais fácil encontrar motivação para a
prática, além de haver um sentimento de comunidade que torna
a nossa experiência mais rica. Junte-se a nós para apoiarmos
mutuamente ao enviar a bondade amorosa a todos os cantos de
nosso mundo em sofrimento.

http://www.maitreyaproject.org/pt/index.html

 

http://anjodeluz.net/paz/maitreya_paz.htm

 

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MÃE IANSÃ

 

 

 

 



MÃE IANSÃ


lansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seu campo preferencial de atuação é o emocional dos
seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos "emocional".

lansã, em seu primeiro elemento é ar e forma com Ogum um par energético onde ele rege o pólo positivo e é passivo pois suas
irradiações magnéticas são retas. lansã é negativa e ativa, e suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.

Observem que lansã se irradia de formas diferentes: é cósmica (ativa) e é o orixá que ocupa o pólo negativo da linha elemental
pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo elemento ela polariza com Xangô, e atua como o pólo ativo da linha da
Justiça, que é uma das sete irradiações divinas.

Na linha da Justiça, lansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação
dos seres através de seus magnetismos negativos.

lansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e,
com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de
evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

As energias irradiadas por lansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo, e estimulam o emocional, acelerando suas
vibrações.

Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado. Mas quando não é possível reconduzi-lo à linha reta
da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em
um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha
descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Nossa amada mãe Iansã possui vinte e uma lansãs intermediárias, que são assim distribuídas:

- Sete atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como
aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da orixá planetária Iansã.

- Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como
aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da orixá planetária Iansã.

- Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde, regidas pelos princípios da Lei, ou direcionam os seres para
as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para as faixas negativas.

Enfim, são vinte e uma orixás lansãs intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda.

Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe lansã
intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Oiá, já que é ela quem envia ao tempo os
eguns fora-da-Lei no campo da religiosidade.

lansã do Tempo, não tenham dúvidas, tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé,
enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Mas, não tenham dúvidas, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando
por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é
necessário. E isto o Tempo faz muito bem!

Já lansã Bale, do Bale, ou das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior lansã que é muito solicitada e muito
conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como
vida é geração e Omulu atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulu todos os espíritos
que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina.

Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do orixá Omulu, que rege sobre o lado de "baixo" do campo santo.

Mas também são muito conhecidas as lansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos
(lansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros orixás,
quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos:

• uma Iansã do Ar.
• uma Iansã Cristalina.
• uma lansã Mineral.
• uma Iansã Vegetal.
• uma lansã Ígnea.
• uma lansã Telúrica.
• uma lansã Aquática.

Bom, só por esta amostra dos múltiplos aspectos de nossa amada regente feminina do ar, já deu para se ter uma idéia do
imenso campo de ação do mistério "Iansã".

O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres desequilibrados com suas irradiações
espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado seus emocionais desvirtuados e suas consciências desordenadas!

Não vamos nos alongar mais, pois muito já foi dito e escrito sobre a "Senhora dos Ventos".

Oferenda: Velas brancas, amarelas e vermelhas; champagne branca, licor de menta e de anis ou de cereja; rosas e palmas
amarelas, tudo depositado no campo aberto, pedreiras, beira-mar, cachoeiras, etc.

TRECHOS EXTRAÍDOS DO LIVRO "O CÓDIGO DA UMBANDA" DE RUBENS SARACENI; E QUE SE ENCONTRA, TAMBÉM, NO SITE GUARDIÕES DA LUZ.



FILHOS DE IANSÃ


Iansã, a Senhora dos Ventos e das Tempestades, a Deusa Guerreira.

Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido.

Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se
tem ou não razão, pois não gosta de dialogar.

Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e
choro.

Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica
tentado por uma aventura.

Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo
de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto.

Ciumento demonstra um certo egoísmo porque não se importa com que os outros sofram pelo seu gênio reconhecidamente
mal-humorado.

É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio
social. Por ser tão marcante seu gênio, se este fosse controlado, o que não é difícil, seria pessoa muito mais feliz e querida.

Para definir bem a influência dos orixás nas pessoas vou contar uma estória engraçada: eu explicava para um grupo as
influências dos Orixás nas pessoas.


Veja um fato simulado:

Duas pessoas brigando. Passando um filho de Ogum, ou ele passa direto e nem olha, ou já vai se meter na briga.

Um filho de Xangô para, fica olhando, e já começa a reclamar. Coitado do baixinho! Por que será esta briga? Acho que aquele
alto não tem razão. E pior, nem sabe brigar. É um fraco. E fica questionando.

Um filho de Oxossi para, senta no chão e, rindo, fica assistindo e se deleitando com a briga. Deu a entender ter terminado.
Achei sugestiva sua explicação.

Alguém indagou qual seria o comportamento das filhas do povo da água. Diante da minha negativa, alguém se propôs a
completar. Bem, disse, uma filha de Iemanjá chamaria os dois, colocaria suas cabeças em seu colo e os acalmaria recomendando paz.

Uma filha de Iansã já reclamaria e chamaria a polícia. E parou. De propósito, o esperto.

Bem, perguntou alguém, e uma filha de Oxum, que faria? Nada, respondeu. Nem poderia. Os dois estavam brigando por
causa dela...

Cor: Amarelo.

Ervas: Catinga de Mulata; Cordão de Frade; Gerânio Cor-de-Rosa ou Vermelho; Acúcena; Folhas de Rosa Branca; Erva de Santa
Bárbara.



UMA LENDA DE IANSÃ


Ogum foi um dia caçar na floresta. Ele ficou na espreita e viu um búfalo vindo em sua direção. Ogum avaliou logo à distância
que os separava e preparou-se para matar o animal com a sua espada. Mas viu o búfalo parar e, de repente, baixar a cabeça e
despir-se de sua pele. Desta pele saiu uma linda mulher.

Era Iansã, vestida com elegância, coberta com panos, um turbante luxuoso amarrado à cabeça e ornada de colares e
braceletes. Iansã enrolou sua pele e seus chifres, fez uma trouxa e escondeu num formigueiro. Partiu, em seguida, num passo leve,
em direção ao mercado da cidade, sem desconfiar que Ogum tinha visto tudo.

Assim que Iansã partiu, Ogum apoderou-se da trouxa, foi papa casa, guardou-a no celeiro de milho e seguiu, também, para o
mercado. Lá, ele encontrou a bela mulher e cortejou-a. Iansã era bela, muito bela, era a mais bela mulher do mundo. Sua beleza
era tal que se um homem a visse, logo a desejaria.

Ogum foi subjugado e pediu-a em casamento. Iansã apenas sorriu e recusou sem apelo. Ogum insistiu e disse-lhe que a
esperaria. Ele não duvidava de que ela aceitasse sua proposta. Iansã voltou à floresta e não encontrou seu chifre nem sua pele.
“Ah! Que contrariedade! Que teria se passado? Que fazer?”

Iansã voltou ao mercado, já vazio, e viu Ogum que a esperava. Ela perguntou-lhe o que ele havia feito daquilo que ela
deixara no formigueiro. Ogum fingiu inocência e declarou que nada tinha a ver, nem com o formigueiro nem com o que estava nele.
Iansã não se deixou enganar e disse-lhe: “Eu sei que escondeu minha pele e meu chifre.

Eu sei que você se negará a me revelar o esconderijo. Ogum, vou me casar com você e viver em sua casa. Mas, existem
certas regras de conduta para comigo. Estas regras devem ser respeitadas, também, pelas pessoas da sua casa. Ninguém poderá
me dizer: Você é um animal! Ninguém poderá utilizar cascas de dendê para fazer fogo. Ninguém poderá rolar um pilão pelo chão
da casa”.

Ogum respondeu que havia compreendido e levou Iansã. Chegando em casa, Ogum reuniu suas outras mulheres e
explicou-lhes como deveriam comportar-se. Ficara claro para todos que ninguém deveria discutir com Iansã, nem insultá-la.

A vida organizou-se. Ogum saía para caçar ou cultivar o campo. Iansã, em vão, procurava sua pele e seus chifres. Ela deu à
luz uma criança, depois uma segunda e uma terceira… Ela deu à luz a nove crianças. Mas as mulheres viviam enciumadas da beleza
de Iansã.

Cada vez mais enciumadas e hostis, elas decidiram desvendar o mistério da origem de Iansã. Uma delas conseguiu
embriagar Ogum com vinho de palma. Ogum não pôde mais controlar suas palavras e revelou o segredo. Contou que Iansã era, na
realidade, um animal; Que sua pele e seus chifres estavam escondidos no celeiro de milho.

Ogum recomendou-lhes ainda: “Sobretudo não procurem vê-los, pois isto a amedrontará. Não lhes digam jamais que é um
animal!” Depois disso, logo que Ogum saía para o campo, as mulheres insultavam Iansã: “Você é um animal! Você é um animal!!”

Elas cantavam enquanto faziam os trabalhos da casa: “Coma e beba, pode exibir-se, mas sua pele está no celeiro de milho!”
Um dia, todas as mulheres saíram para o mercado. Iansã aproveitou-se e correu para o celeiro. Abriu a porta e, bem no fundo, sob
grandes espigas de milho, encontrou sua pele e seus chifres.

Ela os vestiu novamente e se sacudiu com energia. Cada parte do seu corpo retomou exatamente seu lugar dentro da pele.
Logo que as mulheres chegaram do mercado, ela saiu bufando. Foi um tremendo massacre, pelo qual passaram todas. Com
grandes chifradas Iansã rasgou-lhes a barriga, pisou sobre os corpos e rodou-os no ar.

Iansã poupou seus filhos que a seguiam chorando e dizendo: “Nossa mãe, nossa mãe! É você mesma? Nossa mãe, nossa
mãe! Que você vai fazer? Nossa mãe, nossa mãe! Que será de nós?” O búfalo os consolou, roçando seu corpo carinhosamente no deles
e dizendo-lhes: “Eu vou voltar para a floresta; lá não é bom lugar para vocês.

Mas, vou lhes deixar uma lembrança.” Retirou seus chifres, entregou-lhes e continuou: “Quando qualquer perigo lhes ameaçar,
quando vocês precisarem dos meus conselhos, esfreguem estes chifres um no outro. Em qualquer lugar que vocês estiverem, em
qualquer lugar que eu estiver, escutarei suas queixas e virei socorrê-los.” Eis por que dois chifres de búfalo estão sempre no altar de
Iansã.

LENDAS AFRICANAS DOS ORIXÁS - DE PIERRE FATUMBI VERGER - TRADUÇÃO: MARIA APARECIDA NÓBREGA - EDITORA: CORRUPIO

 

 

 

 

 

 



MÃE IANSÃ


lansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios. Seu campo preferencial de atuação é o emocional dos
seres: ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos por onde evoluirão de forma menos "emocional".

lansã, em seu primeiro elemento é ar e forma com Ogum um par energético onde ele rege o pólo positivo e é passivo pois suas
irradiações magnéticas são retas. lansã é negativa e ativa, e suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.

Observem que lansã se irradia de formas diferentes: é cósmica (ativa) e é o orixá que ocupa o pólo negativo da linha elemental
pura do ar, onde polariza com Ogum. Já em seu segundo elemento ela polariza com Xangô, e atua como o pólo ativo da linha da
Justiça, que é uma das sete irradiações divinas.

Na linha da Justiça, lansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação
dos seres através de seus magnetismos negativos.

lansã aplica a Lei nos campos da Justiça e é extremamente ativa. Uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-Lei e,
com um de seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para, só então, redirecioná-lo numa outra linha de
evolução, que o aquietará e facilitará sua caminhada pela linha reta da evolução.

As energias irradiadas por lansã densificam o mental, diminuindo seu magnetismo, e estimulam o emocional, acelerando suas
vibrações.

Com isso, o ser se torna mais emotivo e mais facilmente é redirecionado. Mas quando não é possível reconduzi-lo à linha reta
da evolução, então uma de suas sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em
um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético, até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha
descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Nossa amada mãe Iansã possui vinte e uma lansãs intermediárias, que são assim distribuídas:

- Sete atuam junto aos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como
aplicadoras da Lei segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da orixá planetária Iansã.

- Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como
aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da orixá planetária Iansã.

- Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde, regidas pelos princípios da Lei, ou direcionam os seres para
as faixas vibratórias positivas ou os direcionam para as faixas negativas.

Enfim, são vinte e uma orixás lansãs intermediárias aplicadoras da Lei nas Sete Linhas de Umbanda.

Como seus campos preferenciais de atuação são os religiosos, não é de se estranhar que nossa amada mãe lansã
intermediária para a linha da Fé nos campos do Tempo seja confundida com a própria Oiá, já que é ela quem envia ao tempo os
eguns fora-da-Lei no campo da religiosidade.

lansã do Tempo, não tenham dúvidas, tem um vasto campo de ação e colhe os espíritos desvirtuados nas coisas da Fé,
enviando-os ao Tempo onde serão esgotados. Mas, não tenham dúvidas, antes ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só optando
por enviá-los a um campo onde o magnetismo os esvazia quando vê que um esgotamento total em todos os sete sentidos é
necessário. E isto o Tempo faz muito bem!

Já lansã Bale, do Bale, ou das Almas, é outra intermediária de nossa mãe maior lansã que é muito solicitada e muito
conhecida, porque atua preferencialmente sobre os espíritos que desvirtuam os princípios da Lei que dão sustentação à vida e, como
vida é geração e Omulu atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia aos domínios de Tatá Omulu todos os espíritos
que atentaram contra a vida de seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina.

Logo, seu campo escuro localiza-se nos domínios do orixá Omulu, que rege sobre o lado de "baixo" do campo santo.

Mas também são muito conhecidas as lansãs intermediárias Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos
(lansã pura). As outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros orixás,
quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos:

• uma Iansã do Ar.
• uma Iansã Cristalina.
• uma lansã Mineral.
• uma Iansã Vegetal.
• uma lansã Ígnea.
• uma lansã Telúrica.
• uma lansã Aquática.

Bom, só por esta amostra dos múltiplos aspectos de nossa amada regente feminina do ar, já deu para se ter uma idéia do
imenso campo de ação do mistério "Iansã".

O fato é que ela aplica a Lei nos campos da Justiça Divina e transforma os seres desequilibrados com suas irradiações
espiraladas, que o fazem girar até que tenham descarregado seus emocionais desvirtuados e suas consciências desordenadas!

Não vamos nos alongar mais, pois muito já foi dito e escrito sobre a "Senhora dos Ventos".

Oferenda: Velas brancas, amarelas e vermelhas; champagne branca, licor de menta e de anis ou de cereja; rosas e palmas
amarelas, tudo depositado no campo aberto, pedreiras, beira-mar, cachoeiras, etc.

TRECHOS EXTRAÍDOS DO LIVRO "O CÓDIGO DA UMBANDA" DE RUBENS SARACENI; E QUE SE ENCONTRA, TAMBÉM, NO SITE GUARDIÕES DA LUZ.



FILHOS DE IANSÃ


Iansã, a Senhora dos Ventos e das Tempestades, a Deusa Guerreira.

Seu filho é conhecido por seu temperamento explosivo. Está sempre chamando a atenção por ser inquieto e extrovertido.

Sempre a sua palavra é que vale e gosta de impor aos outros a sua vontade. Não admite ser contrariado, pouco importando se
tem ou não razão, pois não gosta de dialogar.

Em estado normal é muito alegre e decidido. Questionado torna-se violento, partindo para a agressão, com berros, gritos e
choro.

Tem um prazer enorme em contrariar todo tipo de preconceito. Passa por cima de tudo que está fazendo na vida, quando fica
tentado por uma aventura.

Em seus gestos demonstra o momento que está passando, não conseguindo disfarçar a alegria ou a tristeza. Não tem medo
de nada. Enfrenta qualquer situação de peito aberto.

Ciumento demonstra um certo egoísmo porque não se importa com que os outros sofram pelo seu gênio reconhecidamente
mal-humorado.

É leal e objetivo. Sua grande qualidade, a garra, e seu grande defeito, a impensada franqueza, o que lhe prejudica o convívio
social. Por ser tão marcante seu gênio, se este fosse controlado, o que não é difícil, seria pessoa muito mais feliz e querida.

Para definir bem a influência dos orixás nas pessoas vou contar uma estória engraçada: eu explicava para um grupo as
influências dos Orixás nas pessoas.


Veja um fato simulado:

Duas pessoas brigando. Passando um filho de Ogum, ou ele passa direto e nem olha, ou já vai se meter na briga.

Um filho de Xangô para, fica olhando, e já começa a reclamar. Coitado do baixinho! Por que será esta briga? Acho que aquele
alto não tem razão. E pior, nem sabe brigar. É um fraco. E fica questionando.

Um filho de Oxossi para, senta no chão e, rindo, fica assistindo e se deleitando com a briga. Deu a entender ter terminado.
Achei sugestiva sua explicação.

Alguém indagou qual seria o comportamento das filhas do povo da água. Diante da minha negativa, alguém se propôs a
completar. Bem, disse, uma filha de Iemanjá chamaria os dois, colocaria suas cabeças em seu colo e os acalmaria recomendando paz.

Uma filha de Iansã já reclamaria e chamaria a polícia. E parou. De propósito, o esperto.

Bem, perguntou alguém, e uma filha de Oxum, que faria? Nada, respondeu. Nem poderia. Os dois estavam brigando por
causa dela...

Cor: Amarelo.

Ervas: Catinga de Mulata; Cordão de Frade; Gerânio Cor-de-Rosa ou Vermelho; Acúcena; Folhas de Rosa Branca; Erva de Santa
Bárbara.



UMA LENDA DE IANSÃ


Ogum foi um dia caçar na floresta. Ele ficou na espreita e viu um búfalo vindo em sua direção. Ogum avaliou logo à distância
que os separava e preparou-se para matar o animal com a sua espada. Mas viu o búfalo parar e, de repente, baixar a cabeça e
despir-se de sua pele. Desta pele saiu uma linda mulher.

Era Iansã, vestida com elegância, coberta com panos, um turbante luxuoso amarrado à cabeça e ornada de colares e
braceletes. Iansã enrolou sua pele e seus chifres, fez uma trouxa e escondeu num formigueiro. Partiu, em seguida, num passo leve,
em direção ao mercado da cidade, sem desconfiar que Ogum tinha visto tudo.

Assim que Iansã partiu, Ogum apoderou-se da trouxa, foi papa casa, guardou-a no celeiro de milho e seguiu, também, para o
mercado. Lá, ele encontrou a bela mulher e cortejou-a. Iansã era bela, muito bela, era a mais bela mulher do mundo. Sua beleza
era tal que se um homem a visse, logo a desejaria.

Ogum foi subjugado e pediu-a em casamento. Iansã apenas sorriu e recusou sem apelo. Ogum insistiu e disse-lhe que a
esperaria. Ele não duvidava de que ela aceitasse sua proposta. Iansã voltou à floresta e não encontrou seu chifre nem sua pele.
“Ah! Que contrariedade! Que teria se passado? Que fazer?”

Iansã voltou ao mercado, já vazio, e viu Ogum que a esperava. Ela perguntou-lhe o que ele havia feito daquilo que ela
deixara no formigueiro. Ogum fingiu inocência e declarou que nada tinha a ver, nem com o formigueiro nem com o que estava nele.
Iansã não se deixou enganar e disse-lhe: “Eu sei que escondeu minha pele e meu chifre.

Eu sei que você se negará a me revelar o esconderijo. Ogum, vou me casar com você e viver em sua casa. Mas, existem
certas regras de conduta para comigo. Estas regras devem ser respeitadas, também, pelas pessoas da sua casa. Ninguém poderá
me dizer: Você é um animal! Ninguém poderá utilizar cascas de dendê para fazer fogo. Ninguém poderá rolar um pilão pelo chão
da casa”.

Ogum respondeu que havia compreendido e levou Iansã. Chegando em casa, Ogum reuniu suas outras mulheres e
explicou-lhes como deveriam comportar-se. Ficara claro para todos que ninguém deveria discutir com Iansã, nem insultá-la.

A vida organizou-se. Ogum saía para caçar ou cultivar o campo. Iansã, em vão, procurava sua pele e seus chifres. Ela deu à
luz uma criança, depois uma segunda e uma terceira… Ela deu à luz a nove crianças. Mas as mulheres viviam enciumadas da beleza
de Iansã.

Cada vez mais enciumadas e hostis, elas decidiram desvendar o mistério da origem de Iansã. Uma delas conseguiu
embriagar Ogum com vinho de palma. Ogum não pôde mais controlar suas palavras e revelou o segredo. Contou que Iansã era, na
realidade, um animal; Que sua pele e seus chifres estavam escondidos no celeiro de milho.

Ogum recomendou-lhes ainda: “Sobretudo não procurem vê-los, pois isto a amedrontará. Não lhes digam jamais que é um
animal!” Depois disso, logo que Ogum saía para o campo, as mulheres insultavam Iansã: “Você é um animal! Você é um animal!!”

Elas cantavam enquanto faziam os trabalhos da casa: “Coma e beba, pode exibir-se, mas sua pele está no celeiro de milho!”
Um dia, todas as mulheres saíram para o mercado. Iansã aproveitou-se e correu para o celeiro. Abriu a porta e, bem no fundo, sob
grandes espigas de milho, encontrou sua pele e seus chifres.

Ela os vestiu novamente e se sacudiu com energia. Cada parte do seu corpo retomou exatamente seu lugar dentro da pele.
Logo que as mulheres chegaram do mercado, ela saiu bufando. Foi um tremendo massacre, pelo qual passaram todas. Com
grandes chifradas Iansã rasgou-lhes a barriga, pisou sobre os corpos e rodou-os no ar.

Iansã poupou seus filhos que a seguiam chorando e dizendo: “Nossa mãe, nossa mãe! É você mesma? Nossa mãe, nossa
mãe! Que você vai fazer? Nossa mãe, nossa mãe! Que será de nós?” O búfalo os consolou, roçando seu corpo carinhosamente no deles
e dizendo-lhes: “Eu vou voltar para a floresta; lá não é bom lugar para vocês.

Mas, vou lhes deixar uma lembrança.” Retirou seus chifres, entregou-lhes e continuou: “Quando qualquer perigo lhes ameaçar,
quando vocês precisarem dos meus conselhos, esfreguem estes chifres um no outro. Em qualquer lugar que vocês estiverem, em
qualquer lugar que eu estiver, escutarei suas queixas e virei socorrê-los.” Eis por que dois chifres de búfalo estão sempre no altar de
Iansã.

LENDAS AFRICANAS DOS ORIXÁS - DE PIERRE FATUMBI VERGER - TRADUÇÃO: MARIA APARECIDA NÓBREGA - EDITORA: CORRUPIO

 

 

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PAI XANGÔ



PAI XANGÔ


Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e
eqüidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo.

Comentar sobre o Orixá Xangô é dispensável pois é muito conhecido dos praticantes de Umbanda. Logo, nos limitamos a
comentar alguns de seus aspectos.

O Trono Regente Planetário se individualiza nos Sete Tronos Essenciais, que projetam-se energética, magnética e
vibratoriamente e criam sete linhas de forças ou irradiações bipolarizadas, pois surgem dois pólos diferenciados em positivo e negativo,
irradiante e absorvente, ativo e passivo, masculino e feminino, universal e cósmico.

Uma dessas projeções é a do Trono da Justiça Divina que, ao irradiar-se, cria a linha de forças da Justiça, pontificada por Xangô
e Egunitá (divindade natural cósmica do Fogo Divino).

Na linha elemental da Justiça, ígnea por excelência, Xangô e Egunitá são os pólos magnéticos opostos. Por isto eles se
polarizam com a linha da Lei, que é eólica por excelência.

Logo, Xangô polariza-se com a eólica Iansã e Egunitá polariza-se com o eólico Ogum, criando duas linhas mistas ou linhas
regentes do Ritual de Umbanda Sagrada. O Orixá Xangô é o Trono Natural da Justiça e está assentado no pólo positivo da linha do
Fogo Divino, de onde se projeta e faz surgir sete hierarquias naturais de nível intermediário, pontificadas pelos Xangôs regentes dos
pólos e níveis vibratórios intermediários da linha de forças da Justiça Divina

Estes sete Xangôs são Orixás Naturais; são regentes de níveis vibratórios; são multidimensionais e são irradiadores das
qualidades, dos atributos e das atribuições do Orixá maior Xangô.

Eles aplicam os aspectos positivos da justiça divina nos níveis vibratórios positivos e polarizam-se com os Xangôs cósmicos, que
são os aplicadores dos aspectos negativos da justiça divina. Como, na Umbanda, quem lida com os
regentes desses aspectos são os Exus e as Pomba-giras, então não vamos comentá-los e nos limitaremos aos regentes dos pólos
positivos intermediários, que formam suas hierarquias de Orixás Intermediadores, que pontificam, na Umbanda, as linhas de trabalhos
espirituais.

Estes Xangôs intermediários, tal como todos os Orixás Intermediários, possuem nomes mântricos que não podem ser abertos
ao plano material. Muitos os chamam de Xangô da Pedra Branca, Xangô Sete Pedreiras, Xangô dos Raios, Xangô do Tempo, Xangô
da Lei, etc. Enfim, são nomes simbólicos para os mistérios regidos pelos Orixás Xangôs intermediários. Só que quem usa estes
nomes simbólicos não são os regentes dos pólos magnéticos da linha da Justiça, e sim os seus intermediadores, que foram
"humanizados" e regem linhas de caboclos que manifestam-se no Ritual de Umbanda Sagrada comandando as linhas de trabalhos de
ação e de reação. Eles são os aplicadores "humanos" dos aspectos positivos da Justiça Divina.

Oferenda: Velas brancas, vermelhas e marrom; cerveja escura, vinho tinto doce e licor de ambrosia; flores diversas, tudo
depositado em uma cachoeira, montanha ou pedreira.

TRECHOS EXTRAÍDOS DO LIVRO "O CÓDIGO DA UMBANDA" DE RUBENS SARACENI; E QUE SE ENCONTRA, TAMBÉM, NO SITE GUARDIÕES DA LUZ.



FILHOS DE XANGÔ


Xangô, o Deus da Justiça, Senhor das pedreiras, exerce uma influência muito forte em seu filho. Todos os Orixás,
evidentemente, são justos, e transmitem este sentimento aos seus filhos.

Entretanto, em Xangô, a Justiça deixa de ser uma virtude, para passar uma obsessão, o que faz de seu filho um sofredor,
principalmente porque o parâmetro da Justiça é o seu julgamento, e não o da Justiça Divina, quase sempre diferente do nosso, muito
terra. Esta análise é muito importante.

O filho de Xangô apresenta um tipo firme, enérgico, seguro e absolutamente austero. Sua fisionomia, mesmo a jovem,
apresenta uma velhice precoce, sem lhe tirar, em absoluto, a beleza ou a alegria.

Tem comportamento medido. É incapaz de dar um passo maior que a perna e todas as suas atitudes e resoluções baseiam-se
na segurança e chão firme que gosta de pisar. É tímido no contato mas assume facilmente o poder do mando.

É eterno conselheiro, e não gosta de ser contrariado, podendo facilmente sair da serenidade para a violência, mas tudo medido,
calculado e esquematizado. Acalma-se com a mesma facilidade quando sua opinião é aceita. Não guarda rancor. A discrição faz de
seus vestuários um modelo tradicional.

Quando o filho de Xangô consegue equilibrar o seu senso de Justiça, transferindo o seu próprio julgamento para o Julgamento
Divino, cuja sentença não nos é permitido conhecer, torna-se uma pessoa admirável.

O medo de cometer injustiças muitas vezes retarda suas decisões, o que, ao contrário de lhe prejudicar, só lhe traz benefícios.

O grande defeito dele é julgar os outros. Se aprender a dominar esta característica, torna-se um legítimo representante do
Homem Velho, Senhor da Justiça, Rei da Pedreira. Por falar em pedreira, adora colecionar pedras.

Cor: Marrom.

Ervas: Folhas de Limoeiro; Erva Moura; Erva Lírio; Folhas de Café; Folhas de Mangueira; Erva de Xangô.


Obs.: XANGÔ CAÔ – SÃO JERÔNIMO; XANGÔ AGODÔ – SÃO JOÃO BATISTA; XANGÔ AGANJÚ – SÃO PEDRO.



UMA LENDA DE XANGÔ


Xangô foi o terceiro Aláâfin de Oyó, Rei de Oyó, filho de Oranian e Torosi, a filha de Elenpê, rei dos Tapás; Foi criado no país de
sua mãe indo mais tarde para Kóso (Kossô). O povo de Kossô não o aceitava porque Xangô tinha um caráter muito violento,
dominador e impetuoso, mas conseguiu se impor através da força.

Em seguida foi para Oyó, junto com seu povo e aí criou um bairro que recebeu o nome de Kossô, conservando assim o seu título
de Obá Kossô. Dadá-Ajaká, filho mais velho de Oranian e irmão de sangue de Xangô, reinavam em Oyó, e por ser muito calmo e
pacífico não tinha a energia que se precisava na época para ser um chefe ou um Rei.

Xangô o destronou e Dadá-Ajaká exiliou-se durante sete anos em Igboh. Mais tarde, quando Xangô deixou Oyó, Dadá-Ajaká
voltou a reinar, só que desta vez diferente, mostrando-se guerreiro e muito valente, indo também contra a família materna de Xangô atacando os Tapás.

Xangô teve três esposas: Oyá, Oxum e Obá. Xangô era muito atrevido e violento, porém, grande justiceiro, sempre castigando
os ladrões e malfeitores. Por este motivo diz-se quem teve morte por raio, ou sua casa ou negócio queimado pelo fogo, foi vítima da ira ou cólera de Xangô.

C. V. ZARICHTA

 

 

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publicado por luzdecuraeamor às 15:20
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Princípios do Reiki: Hoje eu abandono a raiva----- Hoje eu abandono as minhas preocupações------ Hoje eu conto com todas as minhas bênçãos------ Hoje eu honro os meus pais, o meu próximo, os meus mestres e os meus alimentos------ Hoje eu ganho a minha vida honestamente------ Hoje eu sou gentil com todas as criaturas vivas------

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